Significado de Zen

O que é Zen: Zen é um nome japonês da tradição Chan que surgiu na China e junta as suas origens ao Budismo. A pratica do Zen é um tipo de meditação contemplativa que visa levar aquele que pratica a uma experiência direta da realidade. O termo zen também é muito utilizado por pessoas que procuram levar uma vida tranquila, não necessariamente que sejam adeptas ao budismo, mas que procuram evitar problemas e manter sempre a mente tranquila. Zen já foi um termo "de momento", era muito utilizado quando alguém ficava nervoso, então outros diziam que a pessoa tinha que ficar zen. Zen na Escola Japonesa O Zen na escola japonesa divide-se em duas escolas. A escola Soto que dá ênfase a meditação silenciosa, e a escola Rinzai que faz uso de enigmas ou charadas. O Zen é uma das escolas budistas mais conhecidas no ocidente. As raízes da escola Zen vêm do budismo indiano, que refere o estado de concentração, da pratica meditativa. São Paulo possui uma Escola Soto, que se localiza no bairro da Liberdade, onde existe a maior colônia japonesa do Brasil e, a maior população de japoneses fora do Japão.

Atravessando o Rio .(contos de Samurai )

Dois monges viajavam juntos por uma caminho lamacento. Chovia torrencialmente o que dificultava a caminhada. A certa altura tinham que atravessar um rio, cuja água lhes dava pela cintura. Na margem estava uma moça que parecia não saber o que fazer: - Quero atravessar para o outro lado, mas tenho medo Então o monge mais velho carregou a moça às suas cavalitas para a outra margem. Horas depois, o monge mais novo não se conteve e perguntou: - Nós, monges, não nos devemos aproximar das mulheres, especialmente se forem jovens e atraentes. É perigoso. Por que fez aquilo? - Eu deixei a moça lá. Você ainda a está carregando?

Inferioridade, " Contos de Samurai"

Um samurai, conhecido por todos pela sua nobreza e honestidade, veio visitar um monge Zen em busca de conselhos. Entretanto, assim que entrou no templo onde o mestre rezava, sentiu-se inferior, e concluiu que, apesar de toda a sua vida ter lutado por justiça e paz, não tinha sequer chegado perto ao estado de graça do homem que tinha à sua frente. - Por que razão me estou a sentir tão inferior a si? Já enfrentei a morte muitas vezes, defendi os mais fracos, sei que não tenho nada do que me envergonhar. Entretanto, ao vê-lo meditar, senti que a minha vida não tem a menor importância. - Espere. Assim que eu tiver atendido todos os que me procurarem hoje, eu dou-te a resposta. Durante o resto do dia o samurai ficou sentado no jardim do templo, a olhar para as pessoas que entraram e saíram à procura de conselhos. Viu como o monge atendia a todos com a mesma paciência e com o mesmo sorriso luminoso no seu rosto. Mas o seu estado de ânimo ficava cada vez pior, pois tinha nascido para agir, não para esperar. De noite, quando todos já tinham partido, ele insistiu: - Agora podes-me ensinar? O mestre pediu que entrasse, e conduziu-o até o seu quarto. A lua cheia brilhava no céu, e todo o ambiente inspirava uma profunda tranquilidade. - Estás a ver esta lua, como ela é linda? Ela vai cruzar todo o firmamento, e amanhã o sol tornará de novo a brilhar. Só que a luz do sol é muito mais forte, e consegue mostrar os detalhes da paisagem que temos à nossa frente: árvores, montanhas, nuvens. Tenho contemplado os dois durante anos, e nunca escutei a lua a dizer: por que não tenho o mesmo brilho do sol? Será que sou inferior a ele? - Claro que não - respondeu o samurai. - Lua e sol são coisas diferentes, e cada um tem sua própria beleza. Não podemos comparar os dois. - Então, tu sabes a resposta. Somos duas pessoas diferentes, cada qual a lutar à sua maneira por aquilo que acredita, e a fazer o possível para tornar este mundo melhor; o resto são apenas aparências.

O Monge e o Escorpião na Ponte. " contos de Samurai".

Um monge cruzava uma ponte na qual mal se conseguia equilibrar. Embora seus passos fossem curtos e lentos, a ponte cada vez baloiçava mais. Nisto um escorpião, escondido na ponte, começou a subir pela sua mão. Continuou lentamente pelo braço até alcançar-lhe o ombro . O monge gelado de medo parou a sua caminhada. Antes de entrar em pânico lembrou-se de respirar fundo e acalmar a mente. O escorpião não se mexeu e, como numa providência divina, uma rajada de vento fe-los balançar violentamente e o escorpião caiu pelo abismo. Feliz , o monge agradeceu ao vento e seguiu sua caminhada.

BUSHIDO - O CAMINHO DO GUERREIRO

GI – HONESTIDADE E JUSTIÇA Ser extremamente honesto em todos os contatos com todas as pessoas. Acreditar na justiça, não aquela vinda de outras pessoas, mas de você mesmo. Para o verdadeiro Samurai, não existem meios tons nas questões envolvendo honestidade e justiça. Só existe o certo e o errado. REI – CORTESIA E POLIDEZ Os Samurais não têm razão para serem cruéis. Eles não precisam provar sua força. Um Samurai é cortês até mesmo com seus inimigos. Sem essa manifestação externa de respeito, não somos mais que animais. Um Samurai é respeitado não só por sua força na batalha, mas também pelo modo como lida com os outros homens. A verdadeira força interior do Samurai fica evidente nas horas difíceis. YU – CORAGEM HERÓICA Estar acima das massas de homens que têm medo de agir. Esconder-se como uma tartaruga em sua concha não é viver de maneira alguma. Um Samurai deve possuir coragem heróica. Esta é incondicionalmente arriscada. É perigosa. É viver a vida, totalmente, completamente, maravilhosamente. A coragem heróica não é cega. Ela é inteligente e forte. MEIYO – HONRA Um verdadeiro Samurai só ouve a um juiz de sua honra e este é ele mesmo. As decisões que toma e o modo como as executa são um reflexo de quem você realmente é. Você não pode esconder-se de si mesmo. JIN – COMPAIXÃO Por meio de um treinamento intenso, o Samurai se torna forte e rápido. Ele não é como os outros homens. Ele desenvolve um poder que deve ser usado para o bem de todos. Ele tem compaixão. Ele ajuda os outros homens em cada oportunidade. Caso uma oportunidade não surja, ele faz todo o esforço possível para encontrar uma. MAKOTO – SINCERIDADE COMPLETA Quando um Samurai diz que desempenhará uma ação, pode considerar tal ação executada. Nada o impedirá de terminar aquilo que disse que irá fazer. Ele não tem de “dar sua palavra”. Ele não tem de “prometer”. Falar e fazer são a mesma coisa. CHU – DEVER E LEALDADE Para o Samurai, ter feito alguma “coisa” ou dito alguma “coisa”, significa que tal “coisa” faz parte dele. Ele é responsável por ela e por suas conseqüências. Um Samurai é imensamente leal àqueles que estão sob seus cuidados. Para aqueles por quem é responsável, ele permanece ardentemente fiel.

Ansiando por Deus.

Um sábio estava meditando à margem de um rio quando um homem jovem, um tanto entusiasmado, o interrompeu. "Mestre, eu desejo ser seu discípulo!", disse o jovem. "Por quê?" replicou o sábio. O jovem era uma pessoa que sempre ouviu falar dos caminhos espirituais, e tinha uma idéia fantasiosa e romântica deles. Em sua imaturidade, ele achava que ser "espiritual" era algo como participar de um movimento, de uma crença, de uma moda, sem grandes conseqüências. Ele então pensou numa resposta bem "profunda" e disse: "Porque eu quero encontrar DEUS!" O sábio pulou de onde estava, agarrou o rapaz pelo cangote, arrastou-o até o rio e mergulhou sua cabeça sob a água. Manteve-o lá por quase um minuto, sem permitir que respirasse, enquanto o terrificado rapaz chutava e lutava para se libertar. Finalmente o mestre o puxou da água e o arrastou de volta à margem. Largou-o no chão, enquanto o homem cuspia água e engasgava, lutando para retomar a respiração e entender o que acontecera. Quando ele eventualmente se acalmou, o sábio lhe perguntou: "Diga-me, quando estava sob a água, sabendo que morreria, o que você queria mais do que tudo? "Ar!", respondeu o jovem, amuado. " Muito bem", disse o Mestre." Vá para sua casa, e quandovocê souber ansiar por Deus tanto quanto você acabou de ansiar por ar, pode voltar a me procurar".

O Aperfeiçoamento Pessoal ensinamentos de Samurai

Um praticante certa vez perguntou a um mestre Zen, que ele considerava muito sábio: - Quais são os tipos de pessoas que necessitam de aperfeiçoamento pessoal? - Pessoas como eu - Comentou o mestre. O praticante ficou algo espantado: - Um mestre como o senhor precisa de aperfeiçoamento? - O aperfeiçoamento, - respondeu o sábio, - nada mais é do que vestir-se, ou alimentar-se... - Mas, - replicou o praticante, - fazemos isso sempre! Imaginava que o aperfeiçoamento significasse algo mais profundo para um mestre. - O que achas que faço todos os dias? - retrucou o mestre - A cada dia, buscando o aperfeiçoamento, faço com cuidado e honestidade os atos comuns do cotidiano. Nada é mais profundo do que isso.

O Maior dos Guerreiros.

O aluno perguntou ao mestre: - Como faço para me tornar o maior dos guerreiros? O mestre respondeu: - Vá atras daquelas colinas e insulte a rocha que se encontra no meio da planície. - Mas pra que, se ela não vai me responder? - retruca o aluno. - Então golpeie-a com tua espada. - Mas minha espada se quebrará! - Então agrida-a com tuas próprias mãos. - Aconselha o mestre. - Assim eu vou machucar minhas mãos - diz o aluno insatisfeito com as respostas do mestre - E também, não foi isso que eu perguntei, o que eu queria saber, era como eu faço para me tornar o maior dos guerreiros. O mestre diz: - O maior guerreiro é aquele que é como a rocha, não liga para insultos nem provocações, mas está sempre pronto para desvencilhar qualquer ataque do inimigo.

A Natureza Pródiga.

Um sábio estava se alimentando calmamente, ao lado de um lago. Aparece um assassino foragido da polícia, e lhe pede um pouco de alimento. O sábio o serve com toda a tranquilidade. Um discípulo, que estava chegando ali no momento, corre em direção ao sábio, enquanto o assassino anda até o lago, onde vai buscar um pouco de água para acompanhar a refeição. O discípulo exclama ao mestre, de maneira a não ser ouvido pelo outro: - Mestre! Esse é um assassino! Como podes lhe dar alimento? O sábio aponta o lago e diz: - Não vês? O lago está ali e lhe fornece água; o sol que está ali, refletindo no lago, lhe concede luz. Por que eu não lhe brindaria alimento?